“天地不仁，以万物为刍狗”，自然这个“超越之神”，并不会从制度和习惯的角度来审视人间。因为自然是拒绝雇佣劳动和奴隶体系，这种支配与被支配关系的，是非自然的。

自由和公平的两难境地，很长时间是被人类社会所思考着的。现在基本是作为一种社会“常识”被公众所熟知。

1、古希腊人眼中的自由和平等

公元前4世纪的希腊智者阿尔西达马斯说过，

神赋予万人以自由之身，故自然从未把任何人当作奴隶

简单一句话就已经包含了自由和平等的主题，它们对人类社会自身如此重要，以致从古至今都是智者、思想家和政治家们绕不开的领域。

近代西方的一些学者认为，人类可以从古希腊的直接民主主义中，寻找自由和平等的无背反。

不过，古希腊雅典市民的自由，是建立在榨取寄居期间的奴隶、异邦人以及对其他城邦的统治基础上的。这种自由和平等，只是相对少数人而言，是通过对外掠夺来的财富再分配而实现的。

换句话说，我们可以从中找到现今人类社会的各种问题，却无法获得解决问题的钥匙。

亚里士多德作为出生于被雅典城邦统治的“异邦”人，仍然得出如此的结论，

显然，有人天生即是自由人，有人天生即是奴隶。对于奴隶而言，被奴役不仅有好处而且是公正的

可以说，作为雅典特色哲学家的亚里士多德，同柏拉图一样，这种思想就是他们的“伦理学”。

雅典人有对“智慧之爱”的尊重，却无“对人之爱”，这也是源于雅典人对“技术之爱”的蔑视。

雅典人认为职业技术是奴隶、异邦人和下层民众的工作。亚里士多德，

哲学是闲暇之人之所为，所以它是高尚的

在这里的“闲暇之人”，指的就是有政治身份的雅典市民和贵族。而被西方人称为医圣的“异邦人”希波克拉底，在其誓词中却充分显示出“对人之爱”，

所如之家，不问其自由人与奴隶之别，不犯非正，惟行医道

这种从技术之爱到对人之爱的态度，是源于从自然的角度，而非从城邦、氏族、身份区别来看人的思考方式造成的。

同为希腊人，因城邦的人员组成结构以及生存方式的不同，却衍生出截然不同的社会伦理。

2、中国古代思想家对自由和平等的思考

在中国的春秋时代，孔子妄图以“仁”重建已经摇摇欲坠的传统共同体时，老子说了句“大道即废仁义安在”直接进行“否定”。

对老子来说，人类那种自由平等无背反的状态已经不在了。之后所谋求建构的秩序，无非就是“血与土地”。

这是违背自然的，因此老子干脆直接否定了一切“人为”的制度和习惯，连孔子试图重建的氏族和共同体一并否定掉。可以说，自然哲学同时就是社会伦理哲学。

3、近代民主主义所具有的困难

民主制中的平等实现，是通过对少数上层阶层的自由限制而实现的。

近代民主主义所具有的困难，就是无法超越自由和平等的背反。如果指向自由，则必会带来不平等。

毕竟社会的个体群体中，由于每个人天生的能力资质、所拥有的资源以及境遇不同，必然会产生财富的差异。

经济的不平等所带来的就是阶层的分化和社会地位的不平等。这也是为何福利国家主义，试图通过财富再分配来谋求平等化。

同样地，指向平等就伴随着对自由的损害。现代人类社会就像钟摆一样，摇晃于自由和平等之间，缓慢前行。

4、由流动性所带来的平等

那解决自由和公平背反的契机是什么？正如一些国外学者如柄谷行人所认为的，那就是由人类流动性所带来的平等。

伴随着定居化而形成的部族、氏族社会的扩大，必然会在内部形成严重的不平等和阶级分化。而移民是解决这个问题的路径之一。

当然这种移民所产生的流动性，是在不受母国和原共同体统治的情况下，才有实现自由和公平这一奇迹的可能性。流动性本身就是一种自由。

人类学家特斯达尔在其著作《新不平等起源论》中曾说过，

对流动狩猎采集民来说，由于其社会组织比较脆弱、集团容易分裂、又处于流动状态，所以那种超过成员们允许范围的剥削无法存在。假若出现那种状况，被剥削者就会离开这里前往别处，集团也就分裂了。

因此，集团的决定都要经过所有人同意。而在定居生活状态下，居民和集团的储备都呈现固定结构，给人们的自由移动带来困难。人们即使对集团抱有不不满，也无法轻易离开，于是剥削愈加严重。

老子的“道”在一定意义上，可以看作是比氏族社会更早的流动的社会状态。

那种状态的流动性，才可能给人类带来自由和公平的契机。当然要产生这种流动性，并不是说要重新回到狩猎采集和游牧生活状态，而是一种更高维度的“秩序”恢复。

老子出函谷关，本身就是一种移民行为，即是在实践流动性，也是在践行他自己的思想理念。

可以想象到，春秋时期，像老子这种流动民状态的个体并非个例，当他们在一个定居化的区域过分感受到不公和不自由时，他们选择了像他们先祖一样进行流动，来寻找自由和平等的契机。

老子出关时，华夏大地的“血与火”已现。对老子来说，已无实现其无为而治、不言而教的可能性。

老子的出走正是为了脱离共同体，否定氏族、部族社会，欲成为真正意义上的“世界公民”。

后面道教徒为了将他作为创教始祖，把老子的这种移民行为“神秘化”，遮蔽了其后的流动性。但老子的无为思想本身就是已直接否定了宗教和巫术性的行为。