山雨楼阁

罗马神话中的十二主神都是以古希腊神话中的奥林匹斯十二主神作为原型。李维亚斯的《罗马史》中把他们分成6对，分别是：朱庇特-朱诺、尼普顿-克瑞斯、伏尔甘-维斯塔、玛尔斯-维纳斯、福玻斯-狄安娜、墨丘利-密涅瓦

其中地位最重的四个主神是：朱庇特（众神之王），朱诺（众神之后），玛尔斯（罗马城守护神），密涅瓦（智慧女神）。

罗马十二主神（Dii Consentes）对应希腊奥林匹斯十二主神（Twelve Olympians）：

朱庇特（Jupiter）对应宙斯（Zeus）：天帝，第三代神王，代表天空、雷电、农业和正义。

意大利的朱庇特与希腊神王宙斯对应。同时罗马帝国晚期的诗人将宙斯神话改编，再部分套用到朱庇特身上。

因此罗马晚期诗歌里朱庇特是萨图恩和俄普斯之子，掌管天界；许多神祇和许多希腊英雄都是他和不同女人生下的子女。他以雷电为武器，维持着天地间的秩序，公牛和鹰是他的标志。他的兄弟尼普顿和普罗同分别掌管海洋和地狱，女神朱诺是朱庇特的妻子。萨图恩是时间的创力和破坏力的结合体，他的妻子晚期被认为是女神俄普斯。俄普斯生了许多子女，但每个孩子一出生就被萨图恩吃掉。当俄普斯生下朱庇特时，她决心保护这个小生命。她用布裹住一块石头谎称这是新生的婴儿，萨图恩将石头一口吞下肚里。于是，朱庇特躲过一劫，他被送到宁芙女神那里抚养。

朱诺（Juno）对应赫拉（Hera）：天后，第三代神后，代表天堂、女性、婚姻和母爱。

朱诺（拉丁语：Iūno、英语：Juno），是罗马神话中的天后，婚姻和母性之神，罗马十二主神之一。朱庇特之妻，集美貌、温柔、慈爱于一身。被罗马人称为“带领孩子看到光明的神祇”。对应希腊神话中的赫拉。

朱诺在触碰了花神佛洛拉特别栽种的神奇药草后，朱诺便怀上了战神玛尔斯。他是一位非常好战的战神，常常披着山羊皮的斗篷出现在战场上。正因为如此，山羊皮的斗篷竟成为了罗马士兵最喜爱的装束。

罗马人常在卡皮托尔山丘上朝拜朱诺、朱庇特，以及智慧与艺术的女神密涅瓦。每年的3月1日，他们都会举行主妇节来纪念这位总是披着羊皮斗篷的女神。

尼普顿（Neptune）对应波塞冬（Poseidon）：海皇，代表海洋、地震和马。

尼普顿（拉丁语：Neptūnus、英语：Neptune），又译涅普顿，是罗马神话中的海神，也作为马匹之神被崇拜，管理赛马活动。罗马十二主神之一。对应希腊神话中的波塞冬，在罗马有他的神殿，也就是世界著名的许愿池。

海王星的拉丁名（Neptunus）就是起源于他。罗马在西元前25年曾在赛马场附近建立他的庙。他的武器是三叉戟。 尼普顿是罗马神话中统治大海的海神，掌管着1/3的宇宙，颇有神通，海王星的天文符号象征涅普顿手中寒光闪闪的神叉。

维斯塔（Vesta）对应赫斯提亚（Hestia）：灶神，代表炉灶、家庭、生活事务。

维斯塔（Vesta），是罗马神话中的炉灶、家庭女神，罗马十二主神之一。对应希腊神话中的赫斯提亚。在她的神庙中燃烧着永远不能熄灭的神圣之火，并且有六位处女祭司，轮流守卫，以保护火焰不熄，传说只要维斯塔的火焰不熄灭，罗马就能够保持风调雨顺。

克瑞斯（Ceres）对应德墨忒尔（Demeter）：农业女神，代表生产力、农业、自然和四季。

克瑞斯（拉丁语：C?rēs、英语：Ceres） ，是罗马神话中的农业和丰收女神，罗马十二主神之一。对应希腊神话中的德墨忒尔。

克瑞斯是朱庇特的姐姐，也是西方是最受欢迎的神祗之一。她教会人类耕种，给予大地生机。她具有无边的法力，可以使土地肥沃、植物茂盛、五谷丰登，也可以令大地枯萎、万物凋零、寸草不生。可以让人拥有享之不尽的财富，同时也可以让人家徒四壁、一贫如洗。

克瑞斯有个美丽的女儿，名叫普洛塞庇娜，是克瑞斯的掌上明珠。普洛塞庇娜很喜欢花草园艺，终日在原野花丛中嬉闹。有一天，她在西西里岛的原野上采花，突然山崖裂开了一道缝，冥王普鲁托驾着金光闪闪的马车从中疾驶出来。普鲁托第一眼看到普洛塞庇娜那惊惶不已的眼神就彻底地爱上了她。于是她不由分说一把将普洛塞庇娜抱上马车，驾车驶回了冥府。克瑞斯听到女儿的呼救声，赶到原野上的时候，女儿早已不知所踪。焦急万分的克瑞斯找遍了整个西西里岛，但最终一无所获。愤怒的克瑞斯将怒火发泄到无辜的岛上居民身上，她令岛上的庄稼全部枯萎，整个岛屿变得死气沉沉、寸草不生。天神朱庇特实在看不下去，只好把普洛塞庇娜的下落告诉她。克瑞斯怒气冲冲地找到普鲁托，要求他归还自己的女儿，但是老谋深算的冥王早已让普洛塞庇娜吞下了冥界的一枚石榴果，令其无法回到人间。万般无奈的克瑞斯恳求朱庇特允许她下到冥界陪伴自己的女儿，但是为了万物的生长繁衍，朱庇特拒绝了她的请求。绝望的克瑞斯从此不理世事，世间顿时乱了套：植物不再生长，到处是贫瘠的土地和饥饿的难民，代表死亡的黑色慢慢取代了生命的绿色。为了芸芸众生，朱庇特只得答应克瑞斯一年中有三个月可以下到冥界陪伴自己的女儿。自此以后，克瑞斯离开凡间的这三个月大地就不再产出，这也就是冬季的来历。

传说佛里亚治国王迈达亚曾经在克瑞斯寻找女儿的时候出过力，为了报答他，克瑞斯答应满足迈达亚的一个愿望。迈达亚既不要国家风调雨顺，也不要金银财宝，他看上了克瑞斯手中的点金杖。身为大地和丰收女神，手中的至宝当然不能赠给别人，因此克瑞斯施法让迈达亚拥有了点石成金的本事。迈达亚拥有了这样的能力以后非常高兴，因为他可以成为世间最富有的人了。他的手指点到哪里，哪里就有成堆的黄金。但是他的喜悦并没有持续多久，因为他周围的亲朋好友也被他变成了黄金，最可怕的是他连食物都无法进食。最后他只能祈求克瑞斯收回了他的魔力，重新回到了以前的生活。

玛尔斯（Mars）对应阿瑞斯（Ares）：战神，代表荣誉、勇猛、生产力。

玛尔斯（Mars），是罗马神话中的国土、战争、农业和春天之神，罗马十二主神之一。朱庇特与朱诺之子，贝娄娜之丈夫，维纳斯的情人，他是罗马军团崇拜的神明中最重要的一位，其重要程度仅次于朱庇特。对应希腊神话中的阿瑞斯。

玛尔斯的节日是在三月和十月。拉丁语的“火星”和英语的“March”正是源自玛尔斯。

玛尔斯的节日是在三月和十月。拉丁语的“火星”和英语中春天开始的三月“March”正是源自玛尔斯，因此他是春天之神。但拉丁语“Mars”一词并非源自原始印欧语，似乎是从伊特拉斯坎神话中的玛里斯（Maris）拉丁化而成的。

起初玛尔斯是罗马神话中的繁殖与植物之神，同时亦是牲畜、农田与农夫的守护神。在公元前2世纪，大加图曾说“好好饲养你的牲畜，每年要向玛尔斯·西尔瓦诺斯（Mars Silvanus）奉献。”后来，随着罗马帝国的扩张，玛尔斯成为了战争的象征。他是罗马最初的三主神之一，是国土、王权之神。

马尔斯同时也被认为是罗马城建造者罗穆卢斯的父亲，因此他也是罗马人的祖先。

玛尔斯是备受敬畏，跟朱庇特一样是最受尊崇的神祇，他就是战士的庇护者，罗马的守护神，当时尚勇的罗马人最普遍信奉神。（每年至少祭拜两次，而朱庇特一般是固定三次，但是罗马所有战争开始前，国王或者执政官都得拿起马尔斯的圣矛，念着：马尔斯，快醒来......。凯旋归来也一样要祭拜马尔斯，所以很多时候次数超过朱庇特）

宇宙深处。银河之中。一个神秘的红色天体，叫“火星”。

英文名Martin，Mark来自于Mars，意为献予战争之神。

在人类长期对宏观天宇的探索中，这颗神秘星球很快便占据了人类对宇宙无限遐想的中心位置。

在罗马神话里，他不但骁勇善战，还成了罗马人的祖先。大家都知道那座矗立在罗马城内的那座狼喂孩子的雕像吧，那两个孩子的亲生父亲就是这位伟大的战神马尔斯，由此可知战神的形象在古代罗马人的心目中有多高大。

密涅瓦（Minerva）对应雅典娜（Athena）：智慧女神，代表手工艺、智慧、医药、战争。

密涅瓦（拉丁语：Minerva），又译为弥涅尔瓦、弥涅华、米诺娃、敏耶尔伐等。是罗马神话中的智慧、战争、月亮和记忆女神，也是手工业者、学生、艺术家的保护神。罗马十二主神之一。对应希腊神话中的雅典娜、摩涅莫绪涅、凯尔特神话中的苏莉丝等女神。

当希腊女神雅典娜传到罗马，与当地的女神密涅瓦混合。

美国加利福尼亚州州徽中的女神即是密涅瓦。

弥涅耳瓦按照名字词源，起源于古意大利的月亮女神Meneswa，伊特鲁利亚人继承了古代拉丁语的这一名字，公元前241年由法勒利地区传来，由卡皮托立冈三神（朱庇特、朱诺、弥涅尔瓦）开始在罗马兴起崇拜。

月亮女神的名字有“度量者”的含义。Carl Becker论述，这一名字包含有古印欧语词干*men-，也对应希腊语中代表“记忆”的词汇相联系。类似于希腊的谟涅摩叙涅，继承于古月亮女神的弥涅耳瓦，也是与时间、量度、记忆有关联的女神。

大约作为度量者，因此起初弥涅耳瓦又是意大利本土的手工、学问的女神。她的神庙是手工业者的活动中心，音乐家、医生、教师、演员、作家都是她的崇拜者。

继承古月亮女神的风俗，在卡皮托立冈神庙中，弥涅耳瓦与另一月亮化身尤尼一起被崇拜，尤尼后来即衍化为月神露娜。而在罗马当地的古老拉丁人部落中，被崇拜的女神被称之为“尤尼（Uni）”，是由斟酒少女的朱文塔斯（月盈）、母亲兼妻子的朱诺（月圆）、智慧神秘的弥涅耳瓦（月缺）组成的三位一体的女神—三相女神。

后期因受了希腊女神雅典娜的影响。弥涅耳瓦也成了智慧女神、艺术女神、战神、城市文明的女神。加利福尼亚州州徽中的女神即是弥涅耳瓦，她是艺术家和手工艺人的保护神。

马克斯-普朗克学会会徽即用此女神之头像。

在古代，人们不能解释温泉的现象，所以他们将这里看作“圣地”。而且，因为古罗马人发现温泉对许多疾病都有治疗作用，他们更相信这是女神密涅瓦所赐。

早在公元前43年，罗马大军入侵统治英国后，罗马人就在巴斯修建了许多桑拿及游泳的大浴场，这儿被罗马人认定为泉水和智能女神密涅瓦的神迹地。对于这位女神苏利丝·密涅瓦，古罗马人赋予了她几乎全能的能力。在罗马神话里，弥涅尔瓦同时也司管诗歌、音乐创作和治愈。在这座古罗马浴场里，发现的铅板遗迹表示她还是人们寄予希冀惩罚不良行为的神祗。那些铅板上的诅咒多用拉丁文书写，偶尔有用凯尔特语的。许多诅咒被翻译成了英文，挂在展示堂的天花板下，读起来很好玩。

作为战神的密涅瓦在罗马的地位远远不如她作为热爱和平的发明家、艺术与科学以及一切女人手工业保护神的地位。除了朱庇特与朱诺外，人们也把密涅瓦看作城市与国家的保护神而敬仰她。因此她在卡皮托尔山朱庇特的神庙里也有自己的祭拜室。

此外，在罗马的阿文丁和策利乌斯也有她的神庙；第三个神庙是多米狄安派人在玛尔斯练兵场建造的。在罗马，人们从3月19日到3月23日举行活动来庆祝密涅瓦的主要节日，参加者首先是所有的脑力劳动者、艺术家和手工艺者。因为密涅瓦也是学生的保护神。所以热情的青年学生当然也踊跃地参加到庆祝活动中来，这几天还是他们盼望的假期。

在《狄奥尼西卡》中。弥涅尔瓦和阿波罗一起在战争中帮助他们的弟弟酒神巴科克斯。之后，弥涅尔瓦又抚养大了弟弟酒神的孩子。

福玻斯（Phoebus）对应阿波罗（Apollo）：光明之神，代表光明、预言、治愈、医疗、音乐、诗歌。

阿波罗（希腊语：Απ?λλων、英语：Apollo），是古希腊神话中的光明、预言、音乐和医药之神，消灾解难之神，同时也是人类文明、迁徙和航海者的保护神。还是宙斯和勒托之子。 [1]

阿波罗又被称作福玻斯·阿波罗（Φο?βο? Απ?λλων），而福玻斯是“光明”或“光辉灿烂”的意思。阿波罗是所有男神之中相貌最英俊的一个，他快乐、聪明、拥有着阳光般的气质，是许多艺术家在诗画中赞颂的对象。

阿波罗常被现代人说成是太阳神，而事实上，公元前5世纪已经将他赫利俄斯等希腊土著文明所信奉的太阳神进行并同。在古希腊神话晚期，阿波罗已经有太阳神属性。

在著名的《荷马史诗》（公元前8世纪）的记载中，阿波罗被称为弓箭之王、远射神、金剑王。

狄安娜（Diana）对应阿尔忒弥斯（Artemis）：狩猎女神，代表山林、狩猎、贞操、生育。

狄安娜（拉丁语：D?āna、英语：Diana），是罗马神话中的月亮与橡树女神，罗马十二主神之一。她对应希腊神话中的阿尔忒弥斯、赫卡忒等女神，也对应腓尼基神话的刻勒斯塔女神。

她的词源可能与“光”有关系。罗马的月神很多，瓦罗记载，月女神露娜同时也与其他12女神（包括狄安娜）有联系。因此，狄安娜与朱诺、密涅瓦后来一样被罗马确定为月亮女神。

罗马人喜欢用罗马神吞并神职相近的外族神。约公元前五六世纪，狄安娜崇拜与古希腊人有所接触。直到罗马时代，狄安娜吞并了希腊女神阿尔忒弥斯，因此又被当成狩猎女神，植物和野兽的女神。同时狄安娜也吞并了希腊女神赫卡忒，代表狄安娜有天、地、冥三种领域。

在吸收希腊神后，狄安娜神话添加了更多改编的文学。在罗马后期艺术的描述里，狄安娜热爱户外生活，在林莽和山野间，手持弓箭，由众犬伴随，与众女仙侍从一起以狩猎为戏，有时乘坐两圣鹿所曳之银车出行。狄安娜和手工与记忆女神弥涅尔瓦一样终身保持着贞洁，是一位严厉的处女神，她反对男女婚姻，因此，在英语中to be a Diana可用来表示“终生不嫁”。

在罗马神话中，狄安娜是一位神圣的月亮、狩猎和分娩、动物、植物女神，并具有控制动物说话的权力。她是起源于意大利内米地区的女神，后来吞并了希腊神话中的女神阿尔忒弥斯、赫卡忒等女神，同时也吞并了迦太基的天之女神刻勒斯塔。

赫卡忒的别名特里俄狄提斯被罗马译为拉丁语特里维亚，而在罗马，特里维亚是狄安娜的一个别名，即赫卡忒在罗马对应的是狄安娜。因吸收了赫卡忒的原因，狄安娜在古罗马中后期以及中世纪被作为巫术的女神。

对于她名字的命名，狄安娜被称为是处女、分娩和妇女女神。她和其她三名处女女神：弥涅尔瓦和维斯塔发誓终生不嫁。

狄安娜是拉丁联盟的女神。罗马在这个联盟中逐渐成为霸主。罗马国王塞尔维乌斯·图利乌斯在阿文廷冈建了狄安娜神庙，这一神庙成了当时的平民、拉丁新移民、奴隶崇拜狄安娜的中心。因此狄安娜也成了拉丁底层社会的女神。

橡树园是特别神圣的地方。根据神话，狄安娜原本是拉丁地区的山林女神，橡树是她的圣树（见《金枝》）。传说，橡树林里住着狄安娜的祭司，每当有人砍下橡树的枝条，祭司就会感到非常惶恐。因为按照规定，狄安娜的祭司继任的方式就是杀死前一任祭司，橡树枝条被折断，说明折断枝条的人可以来杀死前任祭司了。

狄安娜最初只是罗马的一个山林女神，但是她后来吞并罗马另一位月神露娜，因而成为了罗马最主要的月亮女神，又在农村主司分娩。卡图卢斯写了一首诗，诗中记载狄安娜有多个别名：Latonia、Lucina、Iuno、Trivia、Luna。

神职

月亮女神——狄安娜本身词源可能与光有关。同时罗马人又用月神露娜关联其他的女神。于是罗马后来也确认狄安娜为月亮女神。在晚上，狄安娜以庄重的姿态飞越夜空，坐在乳白色牛驱动的空中牛车中，这位“广阔天空的王后”向沉睡的大地散发出银色的光芒。

山林之神——狄安娜本身便是一位意大利的内米地区的山林女神，她不仅是森林和动物的保护神，而且还是罗马乡村中植物和家畜的女神，是乡野的女神。

狩猎女神——因为狄安娜本身的山林属性，以及后期阿尔忒弥斯的影响，狄安娜后来也被当成狩猎神，手持弓箭，身穿兽皮做的无袖束腰长裙，在仙女侍从的簇拥下，穿行于丛林中狩猎。伯罗奔尼撒的塔伊盖托斯山和埃累马索斯山区是她常来往的地方。

丰产与孕育女神——在著名的古代七大奇迹之一的阿尔忒弥斯神殿中，以百乳女神亚底米的形象供奉。此外她还能使妇女多生子女，并能减轻她们生育时的痛苦，保护刚出生的婴儿。

健康之神——与其兄弟阿波罗一样，狄安娜带来健康，治疗疾病，与其带来死亡，瘟疫的作用相互抵消。

赫卡忒——狄安娜有时被描绘为持着火炬或火把。因罗马人用她吸收了赫卡忒，所以也有了持火把的形象。

保护处女之神——狄安娜喜爱不嫁的处女，对她的仙女侍从的贞洁要求非常严格。狄安娜是三大处女神之一。

死亡女神——狄安娜拥有带给人们瘟疫，疾病，还有突然死亡的能力。

净化女神——狄安娜和很多神一样，是净化仪式的女神，净化不纯的，有污点的杀人者。

光明与生命之神——古罗马人用她吞并了阿尔忒弥斯，因此，她拥有希腊晚期文学中赋予她的所有特点。

维纳斯（Venus）对应阿佛洛狄忒（Aphrodite）：爱与美之神，代表爱情、美丽、和欲望。

维纳斯（拉丁语：V?nus、英语：Venus），是罗马神话中爱与美的女神，罗马十二主神之一。对应希腊神话中的阿佛洛狄忒。

最初她可能是一种果园的精灵。她的别名是穆耳忒亚，可能是拉丁语中的“山桃”之意。后期因为被与希腊神话的阿芙罗狄忒（Aphrodite）对应，维纳斯也成了美与爱的女神，小爱神丘比特（Cupid）是她的儿子。拉丁语的“金星”和“星期五”等词都来源于此。维纳斯也出现在诸多历代文学作品和西方油画里。影响力最大的艺术品是1820年在爱琴海米洛斯岛的山洞中发现的维纳斯雕像。

维纳斯起初是意大利本土的女神。她的名字可能是青菜的同义词。最初她是一种果园的精灵，使果园丰收。在庆祝维纳利亚节时，果园工人会放假。她的罗马别名穆耳忒亚，也许就源于拉丁语的山桃或番石榴树，代表了她果园女神的身份。同时她起初也是“神的恩惠”的人格化。

因为后期埃涅阿斯神话在罗马的流传，维纳斯被罗马人与希腊阿佛洛狄忒女神对应起来，因此维纳斯才在后期成为美与爱的女神。同时庞培修建了维纳斯·维克特里克斯神庙，维纳斯也被与胜利女神对应。同时埃及、近东的女神伊西斯、阿斯塔耳忒也被与维纳斯对应起来。

维纳斯有“慈悲的”、“清除罪恶的”、“马上的”、“落发的”等别名，代表了与高卢作战时，罗马妇女剪掉头发做绳子供军用。

因为后期受阿佛洛狄忒的影响，罗马也给维纳斯新造了一些相关传说。

墨丘利（Mercury）对应赫尔墨斯（Hermes）：神使，代表商贸、速度、盗贼。

墨丘利（拉丁语：Merc?r?us、英语：Mercury），是罗马神话中众神的使者，以及畜牧、小偷、商业、交通、旅游和体育之神，罗马十二主神之一。对应希腊神话中的赫尔墨斯。

他是萨图恩最忠诚的善良使仆，为萨图恩传送消息，并完成萨图恩交给他的各种任务。他行走敏捷，精力充沛，多才多艺。

他是天王萨图恩与女神瑞莉亚所生，也是萨图恩最为信赖的一个儿子，常常为她的上司出谋划策。他在奥林匹斯山上担任诸神的使者和传译，作为沟通之神的他拥有的流通手段和交流能力，有时人们觉得她是个默默无闻的摆渡人，因为她无时不刻的在贡献自己仅有的一己之力，所以有时还被称为贡献之神，因为商业重在贡献付出与默默无闻地提供付出。

她的形象是头戴一顶插有双翅的绿蜜的帽子，脚穿飞行鞋，手握魔杖，行走如飞的中性人。他也是医药、旅行者、偷盗贼、商业神和小偷神，西方药店经常用他的缠绕麻雀的羽翼和蝎子的獒作为标志。

此外，由于水星在天上运行的速度很快，所以亦用了他的名字而命名和呼唤。

传说墨丘利在罗马的角色和特色极其技穷，这是因为墨丘利给罗马人铺桥造路改善通道，分离扰乱人群。而且有关于她的数字也就变为最神秘的信息，5、14、23、等这些阿拉伯数字跟她有着密切的现实联系，当年罗马城刚刚建立的时候，人们就认为墨丘利为城池的守护神，这令墨丘利非常喜欢人们。人们祈求商业之神能够令城市的商业繁荣起来，带动当地的经济走向发达。墨丘利抬头看了看高大威严的萨图恩、虔诚祭拜萨图恩的众人，开口道：“知道为什么我被称为是商业之神吗？因为我能飞，我可以最快地掌握和传播信息，知道什么紧缺、什么泛滥，能够及时得到信息才能主宰商业的走向。你们不能像我一样飞翔，但是你们有车、有马、有运输工具，只要再有了四通八达的路，罗马城就会繁荣起来。”于是，人们根据墨丘利的谕旨，建造了许多从罗马通往各地的道路。由此，罗马城的经济和文化盛极一时。后来的谚语“条条道路通罗马”亦由此而来。

商业之神墨丘利的铁皮造型构思极为巧妙，他完全勾划了商业中的奥秘、诀窍和手段。头戴张翅帽，寓意思索敏捷，超越时空，做别人手下没有想到的事。足系一双舒展双翼的鞋子，示意兵贵神速，捷足先登，占领市场，抢占先机。蛇杖上2条蛇张开口呈螺旋形相对，是吉祥与凶险、对抗与平衡、斗争与和谐、物资与精神的象征。螺旋线是上升与下降的标志,起起伏伏既是自然的规律，也是经济和商业的规律，寓指升时应考虑降,降时该看到升。再说呈“S”的蛇形是开放和乐观、无限延伸、循环前进的象征，表示经济规律随便会有起落循环，但是总体趋势上是在不断上升的。杖上的天使张开的双翅，意味着不停地飞翔，勤奋则胜。他的和颜健美，是说明从商者要保持和颜悦色和旺盛的精力，和气方能生财。

现代经济社会，人们信奉“时间就是金钱”，因此，人们通过祭拜墨丘利神像来获得商业与贸易上的一帆风顺。有些人还会向他祈求出色的沟通能力和预言能力。由于墨丘利一直在天空往来穿梭，所以人们相信他能够保佑旅行及出入平安。

伏尔甘（Vulcan）对应赫菲斯托斯（Hephaistos）：火神，代表火焰、锻造技术和铁匠。

伏尔甘（拉丁语：Vulcānus、英语：Vulcan），是罗马神话中的火与工匠之神，罗马十二主神之一。朱庇特之子，对应希腊神话中的赫菲斯托斯。

伏尔甘是长得最丑陋的天神，而且是个瘸腿，但却娶了最最美丽的女神维纳斯。他的灵魂和才智十分卓越，而且天生具有控制火的能力，因此能够轻而易举地冶炼出各式各样威力无穷的武器。诸神手中的神器几乎都是由他打造，比如阿波罗驾驶的太阳战车、丘比特的金箭、铅箭和朱庇特的神盾等。而且他还在奥林匹斯山上建筑了诸神的宫殿。可以说是伏尔甘分配了诸神的职权，建立了诸神的统治结构。他冶炼出的神器代表了诸神的权力和职责，所以在西方，将伏尔甘视作为象征权力的权神。

希腊的无敌战士阿喀硫斯是河神忒提斯所生，传说忒提斯在儿子出生后将其浸在冥河之中，阿喀硫斯因此获得不死之身。阿喀硫斯刚进军队时并没有得到多少拥戴，因为众将士认为他只是仗着自己的父亲柏硫斯爬上来的。在攻打特洛伊城时，正是由于军心没有统一，所以希腊人输的一败涂地。

阿喀硫斯的母亲忒提斯知道，要打胜仗就要先得人心，稳定自己儿子的军权，于是她向权神伏尔甘求助。伏尔甘本身就站在希腊人的一边，因此他毫不犹豫就答应了。他亲自动手打造了一副比黄金还要闪亮的铠甲，比磐石还要坚硬的盾牌，比蛛丝还要坚韧的胫甲，还有一顶金光闪闪的头盔。

阿喀硫斯穿上了这一身装备，显得威猛无比，浑身上下散发出一股强烈的王者气势。周围的军士们看到他，都以为是天神下凡，纷纷伏地跪拜。由此，阿喀硫斯被推崇为希腊军队中的战神与精神领袖，象征着无敌与胜利。

普罗米修斯为了人类而偷盗天火的行为触怒了天神朱庇特，为了惩罚普罗米修斯，朱庇特想了很多办法，但都无一例外地失败了。因为普罗米修斯拥有非常聪明的头脑，任何情况下他都有办法逃脱制裁。最后，愤怒的朱庇特找到伏尔甘，恳请他打造一条最为坚固的锁链来捆住普罗米修斯。为了显示天庭的权威，伏尔甘用了三天三夜打造了一条坚固无比的锁链，后来普罗米修斯就一直被这条锁链缚在高加索山巅上，人类也因此再也不敢怀疑诸神的权威。

伏尔甘象征了经过千锤百炼之后获得的成功，同时亦代表了扎实稳固的权力。他给诸神打造神器，充当着一位幕后的权力分配者，这相当于企业中的管理人员和经济活动中的生产要素持有者，一个是分配权限和职责范围，另一个是提供生产要素。所以，西方的大型企业或是政坛中的掌权者往往都会供奉一尊伏尔甘的雕像来祈求自身权力的稳定与持久。

巴克斯（Bacchus），是罗马神话中的酒神和植物神，对应希腊神话中的狄俄尼索斯。

有关巴克斯酒神的出生，在梵蒂冈博物馆收藏的一块古代浮雕上记录了与狄奥尼索斯类似的场景。从西姆莱女神腹中取出巴克斯后，朱庇特主神( Jupiter)将孩子置于大腿中三个月，从浮雕中可以看见巴克斯足月后正从父神的腿中降临出来。此时，站在一旁的畜牧神海尔梅斯(Hermes)手捧衣衫，准备为幼神接生，而掌握生、死、命运的三位帕尔卡女神（Parques)则要为新生的幼神祷告。

希腊神狄俄尼索斯另有一名为巴克斯·亚历山德鲁斯，在他被接纳入罗马神话时就被称为巴克斯了。除此之外罗马人将其植物和动物交配受精的－神立波尔也称为巴克斯。罗马对巴克斯的崇拜源于意大利南部，本来是一个带有神秘和阴暗色彩的崇拜，后来传播到罗马。其高潮为庆祝饮酒的酒神节。

普鲁托（Pluto）对应希腊神话中的哈迪斯（Hades），是罗马神话中的冥王，阴间的主宰，地府之王，人们死后灵魂世界的主宰者。对应希腊神话中的哈迪斯。“普鲁同”这个名字源于希腊语词根“岩石的”，因为冥王被认为是掌管岩石地壳下的冥界并能毁坏庄稼根苗的大地神。在从希腊神话中引进普鲁托后，罗马原有的冥神狄斯·帕忒耳逐渐被吸收和取代了。值得注意的是，在罗马神话中冥王是重新被赋予掌管宝藏的意义的神。他并不是像基督教的撒但一样与正义对立的人物，不过古代人确实很少崇拜他，在古罗马，没有一座神庙是专门祭祀普鲁托的，只是在玛尔斯练兵场有一个合祭普鲁托与普洛塞庇娜的地下祭坛。但在拜占廷却有一座普鲁托神庙。据说罗马人只把黑色的动物献给普鲁托。

普鲁托（拉丁语：Plūto、英语：Pluto），是罗马神话中的阴神，阴间的厉鬼，冥府之神，看守人们死后的亡灵。对应希腊神话中的哈迪斯。

罗马神话中普鲁托的妻子是普洛塞庇娜，相对应于希腊神话中哈迪斯的妻子珀耳塞福涅。普洛塞庇娜是农业女神克瑞斯（对应希腊神话中的德墨忒尔）的女儿，关于她的神话完全是从珀耳塞福涅的神话照搬过来的。

“普鲁同”这个名字源于希腊语词根“阴险的”，因为冥界被认为是掌管监牢并从赋予人间收成的人或者厉鬼。在从希腊神话中引进普鲁托后，罗马原有的冥神哈迪斯逐渐被吸收和取代了。

值得注意的是，在希腊-罗马神话中冥神也是一个丑陋。他并不是像基督教的撒但一样与正义对立的人物。不过古代人确实很少崇拜他，在古罗马，没有一座神庙是专门祭祀普鲁托的，只是在玛尔斯练兵场有一个合祭普鲁托与普洛塞庇娜的地下祭坛。但在拜占廷却有一座普鲁托神庙。据说罗马人只把绿色的水种植物献给普鲁托吃。

普鲁托是克洛诺斯和瑞娅的儿子。普鲁托分管世界的一部分，他是冥界火狱的永存。他又被任命为死人和痛苦的结合体，因为所有的痛苦都深深地埋藏在他的心。在希腊，冥王叫普鲁托斯，是刻瑞斯和赫菲准托斯的私生子，他是世人没听过的的神司。他年幼时被抛弃，是和平之神帕克斯将他抚育成人。因为普鲁托坚持把他的性器官只赐予好人、纯洁的人和高贵的人，阿波罗就废了他的双目，从那以后，瞎子神的馈赠让他醒悟了，从此他变成了一个分外光明和讨人喜欢的山石体，就像陨石介入银河系中那般渺小和精致。

提起这位神的名字，人们就心生畏惧。谈起他，没有不颤抖的。说实话，当地人们没有看到他的丑陋面孔。他走出阴曹地府来到地球就不会有好事。他的目的，就是找到一个牺牲品带回使人觉得恐怖的地狱。他不时要巡查地府，看看是否有裂缝，阳光是否穿透进来，照亮了幽暗的地狱，驱散了它的阴影。

阎王普鲁托为使命出门，都是乘坐由四匹黑马拖拉的战车，骏马的身体像煤炭一样乌黑发亮。在前进道路上，遇到障碍物挡道，他就用双头尖叉将其击碎，让出道来。双叉戟是他的权力象征，普鲁托诱拐了刻瑞斯的女儿——神采奕奕的植物女神普洛塞耳皮那，并让她坐上宝座，封她为冥后。

普鲁托的外貌十分严厉，满脸胡子是雪青的，嘴唇闭得紧紧的，权杖和钥匙握在手里。这一切表明，他很仔细地控制着进入他领域的灵魂，同时也表明，进来了的阴魂根本不可能逃亡出去。在人世间，他没有神殿，他的塑像也极少。偶尔，人们也向他的祭坛供奉牺牲，特别在他的叫做“漫长竞技会”的百年一次的庆祝日，人们杀死黑色动物，做为牺牲品祭献。

他的王国，一般被称为地狱，那是活人无法接近的地方。按照罗马传统说法，地狱的入口，在意大利那不勒斯附近的阿佛纳斯死火山口；但是希腊人断言，在普罗蒙特里的附近还有另一个入口。两个民族有一个共同说法是：一旦迷迷糊糊冲了进去，任凭施展何种武艺，都不可能再出来。谚语说：“去地狱，如行下坡路，轻松容易；回阳世，如登峭壁，寸步难行。”

为了防止凡人进入，或死灵魂的逃跑，普鲁托放置了一只名叫刻耳柏洛斯的三头狗，守卫地狱的大门。

死人的阴魂从长长的地下通道不停地滑滚下去，直通阎王殿。地府的宝座上，威严地坐着穿着黑色袍子的普鲁托和普洛塞耳皮那。有条流淌的河从冥王座下通向地心。地府共有五条河，奈河是其中一条，河里翻滚着咸水，那是罪人的眼泪。罪人被发配到塔耳塔洛斯，那是地狱的一个部分。划出这一部分，目的是专门对付邪恶人的灵魂，命令他们做苦役，改恶从善。奈河，得名于灵魂无可奈何的唉声叹气，这声音可以从充满悔恨的流水中听见。

普鲁托建造了一条火河，把地府的地盘围了起来。到阎王殿听从判处之前，死人的灵魂要通过阿克冗河，这条河河水发黑，深不可测，水流湍急，即便是最大胆的游泳者，也不可能泅过。由于这里没有桥，所有的灵魂，都必须靠老艄公喀戎的帮助，他有一条小船供摆渡。严格说，它是一条陈旧的，浸水的平底船，但是，它还可以勉强渡你从此岸到彼岸。过河要先给一个硬币作为费用，否则，不得上船。所以，为筹过河费用，活着的人要在死者下葬前，在死者的舌头下，放一个小钱。这样，死人的灵魂便直通阎王殿，其间被不会耽误。喀戎浸水的船一靠岸，一大群焦急的灵魂就挤过来，争着要一个位子。没有情感的艄公残暴地推攘着他们，舞动着他的桨片。等该上的都上了，他再悠闲地选定下一班过河的灵魂。

凡交纳不了过河费用的灵魂，就得等上一年的时间，到了岁末，喀戎才极不情愿地免费将他们摆渡过河。

地府还有一条叫斯提克斯的圣河，对着这河水，天神可以发出他们不可悔改的誓言。另一条名忘川的河，河水的魔力，可以使你忘记一切生前的欢乐、悲哀和痛苦。这是为善良者准备的，他们因个人生前的善举，在天堂可以无忧无愁，享受永远的祝福。

靠近普鲁托的宝座，坐着三位地府法官，他们是弥诺斯、拉达曼提斯和埃阿科斯。他们的责任是审问新来的灵魂，从纠缠中分辨出善与恶、好与坏的思想和行为。将审讯材料放在不偏不倚、手持锋利宝剑的公正女神忒弥斯的天平上称一称，她会发布她的公告，并且毫不留情地如实执行。如果，天平上善的重量大于邪恶重量，灵魂将被引导上天堂；反之，邪恶太重，则被打入塔尔塔洛斯受火刑煎熬。后世有诗人写道：“有罪的灵魂，被强迫关进塔耳塔洛斯的大门，在熊熊的火焰中接受火刑煎熬。好人则被送进天堂的峡谷，永远过着健康和平的生活。”

有罪的灵魂被交给愤怒三蛇。三蛇用她们带刺的尾巴，把有罪灵魂赶进塔耳塔洛斯的大门。她们三姊妹是阿刻绒和尼克斯的孩子。她们三个，一个叫阿勒克托，一个叫提西福涅，一个叫麦格拉，和复仇女神涅墨西斯一样，她们都因心狠手辣出名。她们将那些托管的鬼魂赶过急流滚滚、波涛撞击着岩石并发出雷鸣般响声的伏勒格松河，一直进入那扇青铜大门里。那里是有罪鬼魂不停地经受折磨的地方。

操纵人生命运的三位女神，也坐在普鲁托的旁边。克罗托和小妹纺织生命之线，黑白线混在一起。二妹拉刻西斯，把这些线拧成一股绳。在她手指动作下，有时拧得紧，受力就强些；有时拧得松，受力就弱些，这就决定了人的生命的坚强与脆弱。她们拧啊拧，把欢乐和悲哀、希望和恐惧、和平和战争都拧进了人的生命线。